1979: Pierre Bourdieu et la production sociale du goût

Par Gisèle Sapiro

Qu’est-ce que l’alpinisme a en commun avec la fréquentation des musées? Ou avec la préférence pour Goya et Kandinsky, l’écoute de l’Art de la fugue et le goût pour les cuisines exotiques ? Ces pratiques caractérisent le « style de vie » des professeurs de l’enseignement supérieur, qui se démarque de celui d’autres fractions des classes dominantes, telles que les patrons de l’industrie et du commerce, mieux dotées en « capital économique », mais moins en « capital culturel ».

Tel est le résultat de la vaste enquête sur les pratiques culturelles des Français menée par Pierre Bourdieu, sociologue, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales, au sein du Centre de sociologie européenne (devenu alors le Centre de sociologie de l’éducation et de la culture) et qui paraît en 1979, sous le titre La Distinction. Critique sociale du jugement, dans la collection « le sens commun » qu’il dirige aux Editions de Minuit. Cet ouvrage imposant, qui propose une analyse novatrice de la structure sociale en portant au jour les conditions sociales de production du goût, a eu un impact majeur sur les sciences sociales de son temps, en France comme à l’étranger, et a retenti bien au-delà du monde académique.

Dans une conjoncture intellectuelle où s’affrontaient deux paradigmes dominants, le structuralisme et le marxisme, Bourdieu a adopté leur approche relationnelle commune, qu’il combine avec une démarche topographique - les positions occupées dans un espace social hiérarchisé - pour renouveler l’analyse des classes sociales. Contre la théorie marxiste du reflet qui fait de la culture une simple superstructure des rapports de force économiques, il démontre la relative autonomie des champs de production culturelle, qui ont engendré, avec l’idéal de la méritocratie scolaire, une espèce distincte de capital, le « capital culturel ». La structure sociale apparaît ainsi comme une structure en chiasme, selon le volume et la composition du capital, structure que fait ressortir l’analyse des correspondances multiples. A l’opposé des approches en termes de stratification sociale qui adoptent des critères de hiérarchisation figés selon les revenus, il s’agit d’un espace dynamique, un espace de luttes symboliques pour la définition de la légitimité culturelle, en constante transformation.

Pour appréhender les rapports entre classes et fractions de classes, Bourdieu introduit la méthode de l’analyse structurale qui consiste à identifier les systèmes d’écarts différentiels ayant une signification culturelle. Ainsi, les classes dominantes, qui se différencient des classes dominées par le volume global de capital de toutes les espèces, s’en distinguent en marquant, dans leurs goûts comme dans leur style de vie, leur distance à la nécessité. Cependant, les différentes fractions dominantes s’opposent aussi entre elles par leurs pratiques et préférences culturelles en fonction de la composition de leur capital, comme on l’a vu en introduction : les plus dotées en capital culturel (les professions intellectuelles et artistiques) occupent une position dominée au sein du champ du pouvoir, par rapport aux fractions détentrices de capital économique et politique, les professions libérales se situant entre ces deux pôles. Elles se différencient non seulement par leurs styles de vie et leurs objets de consommation privilégiés (Goya contre Renoir) mais aussi par leurs catégories de jugement et par leurs modes d’appropriation des œuvres d’art, les fractions les plus dotées en capital culturel opposant à l’appropriation matérielle (acquisition), qui n’est pas à leur portée, une appropriation symbolique par la contemplation « pure » et « désintéressée » dans les musées, correspondant à leurs dispositions ascétiques. La théorie kantienne du plaisir esthétique désintéressé ne concerne donc qu’un des modes d’appropriation des œuvres, certes le plus distingué et le plus distinctif, fruit de la revendication d’autonomie des champs de production culturelle. On retrouve de semblables principes de différenciation au sein des classes dominées, entre par exemple la petite bourgeoisie intellectuelle (instituteurs, bibliothécaires, etc.), qui affichent leur « bonne volonté culturelle », et la petite bourgeoisie commerçante, tournée vers les biens matériels. Le concept d’« habitus » désigne ce système de dispositions éthiques, esthétiques et politiques acquises au cours de l’éducation par l’intériorisation des structures sociales, et qui vont à leur tour structurer la perception, le jugement et les pratiques des groupes sociaux.

La Distinction eut à sa sortie un vaste retentissement dans les médias français, puis, après ses premières traductions en allemand, italien et anglais, dans la presse étrangère (suivront des traductions dans neuf autres langues). La dimension critique du livre, en particulier l’analyse du goût comme instrument de domination, fut saluée comme une entreprise de démystification du « snobisme ». Certains mirent en avant la double critique du formalisme esthète et du populisme. Par-delà sa contribution théorique, cet ouvrage constitua pour nombre de chercheurs en sciences sociales un programme de recherche, au sens de Lakatos. Aux Etats-Unis, sa réception contribua ainsi au développement de la sociologie de la culture [Santoro, Cultural Sociology 2/1, 2008]. En quelques années, à mesure que les références à l’œuvre de Bourdieu augmentaient, La Distinction devint son livre le plus cité dans les principales revues de sociologie américaine, et le concept de capital culturel le plus utilisé de sa théorie [Sallaz and Zavisca, Annual Review of Sociology 33, 2007]. Des enquêtes quantitatives recourant à l’Analyse des correspondances multiples ont été menées en Norvège [Rosenlund, International Journal of Contemporary Sociology, 1996], au Portugal [Pereira, Poetics 39/6, 2011] et au Royaume-Uni [Bennett et al., Culture, Class, Distinction, Routledge, 2009]. En 2009, un colloque international intitulé Trente ans après La Distinction réunissait des chercheurs de seize pays [Coulangeon et Duval dir., La Découverte 2013].

La comparaison internationale a soulevé des questions fécondes, qui invitent à poursuivre le programme de recherche: la différenciation du capital économique et du capital culturel est-elle advenue partout ? Quels sont les indicateurs du capital culturel dans différentes sociétés ? Le « genre » et la « race » ont-ils une incidence en tant que tels ? Quid des pratiques « éclectiques » (rock et musique classique, par exemple) ? Y a-t-il un capital culturel transnational ? Quelles sont les conditions de transmission et de reproduction du capital culturel à l’heure de la mondialisation ?

Gisèle Sapiro est sociologue, directrice de recherche au CNRS et directrice d’études à l’EHESS (CESSP).